Восьмая ступень йоги: «Остановись, мгновение…»

18 июнь 2015, 10:36

Восьмая ступень йоги: «Остановись, мгновение…»

«Перед началом практики более возвышенных аспектов йоги, необходимо достичь более высокого уровня общего физического и психологического здоровья. Разного рода дурные привычки не дают возможности достичь духовной уравновешенности. Через практики воздержания (яма), такие как целибат, отказ от алкоголя и наркотиков и постоянное внимание ко всем своим действиям на уровне тела, речи и ума, человек становится способным заниматься медитацией. Подобная аскеза или самодисциплина является другим значением слова „йога“». (довольно спорное и противоречивое утверждение из русской Википедии, приведено без указания автора — как факт!)

Человек может постоянно создавать в своем уме «точки йоги», или даже пребывать в этом состоянии непрерывно длительное время, при этом совершенно не напрягаясь физически и не расходуясь пранически (на деле, в этом состоянии отдыхаешь и восстанавливаешься). При этом полностью теряют важность положение или состояние тела и его текущие действия, так же как вся предыдущая «личная история». (личное наблюдение)

Где в практике Хатхи тот заветный «ключ», или «рубильник», включающий медитацию? И есть ли он вообще? Очень хотелось бы верить, что искренняя, регулярная и упорная, практика сама по себе в какой-то момент выводит на медитацию, на «квантовый скачок» в занятиях, но нет. Как преподаватель я встречал многих людей, которые годами регулярно и интенсивно, искренне занимаются йогой, при этом многие никогда не прикасались к состоянию настоящей медитации — либо, может, и имели эти опыты, но не придали им значения, по неведению. Вот и выходит, что реализация медитации в практике йоги часто остается на уровне — в конце занятия в Шавасане расслабиться под Дэву Премал или даже просто всхрапнуть.

В то же время, как показывают медитационные ретриты и сатсанги, или буддистские монахи, даже люди с явно тщедушным телосложением, или же, наоборот, тучные, а также пожилые, или совсем юные и слабые, или же страдающие большим избыточным весом, аллергиями, астмой и еще кучей болезней — т.е. в двух словах к хатха-йоги негодные — способны достичь высот медитации и достигать завидного состояния «Читта Вритти Ниродха» (ЧВН), которое поставил целью и сутью йоги уважаемый Патанджали.

Что такое это ЧВН? Это когда произошел разрыв в потоке мыслей — вот тут и возникла ситуация, или, я бы сказал — «точка» йоги (т.к. такая ситуация обычно быстро заканчивается, на первых порах). Чем больше таких разрывов, островков, остановок в потоке мыслей — тем успешнее практика, тем ближе вы к идеалу, к цели! Как же перестать «просто делать йогу» на уровне «физики», и начать еще и медитировать при этом, то есть делать практики (или что угодно еще) на фоне ЧВН? А ничего «переставать» делать не надо, а наоборот, стоит продолжать! Начинать делать что-то невероятно новое, неизведаннное — тоже не требуется, и нет «древнего индийского секрета достижения Самадхи». К успеху в йоге приводит... сама практика — как, собственно, и утверждают все древние и современные (20го-21го века) учителя, вплоть до Б.К.С. Айенгара. Но критично все-таки не просто «встать на коврик» и что-то на нем делать, но еще и учесть пару нюансов. Чтобы ускорить процесс восхождения по нашей заветной лестнице из 8 ступеней.

Искусство создания «точек йоги» (для подъема на новые уровни в своей личной практике) всегда прямолинейное восхождение по ступеням: Асана, Пранаяма, Мудра, Бандха, медитация. Обозначенный Аштанга Раджа Йогой («йогой Патанджали») путь — конечно, заведомо верный и проверенный, но не единственный. И не гарантированный, потому что на первой (второй, третьей, четвертой — но не достигая пятой) ступени, как мы видим, можно оставаться годы и годы, в полном самодовольстве, даже не понимая, что застрял, и не видя всю нелепость этой ситуации. Точно так же можно надолго «зависнуть» на ступени Пратьяхары или Дхараны, не достигая Дхьяны (из которой сознание почти автоматически втягивается в Самадхи). Что может для этого вынести для себя хатха-йог, который уже все равно идет этим путем?

Вынести можно самое ценное — мотивацию делать все те же самые, или (неважно) новые практики — но более осознанно! С вниманием, «развернутым» вовнутрь.

  • Делая любую технику, всеми силами (а главное — просто вниманием своим) все время возвращаться в «здесь и сейчас».
  • «Отказываться» идти на поводу у ума, и решительно отказаться от обдумывания, проговаривания нюансов практики по время практики, «просто делать».
  • «Работать в потоке», отдавая тело привычным последовательностям и нехитрым комбинациям мышечных усилий в знакомых практиках, опять же, раз за разом, «останавливая» ум, удерживаясь от обдумывания.

Создание «точек йоги» или дело освоения «четвертого состояни» (Самадхи) — это поначалу тяжелый, постепенный процесс, который иногда сравнивают с тем, как надо вывернуть очень тугую перчатку наизнанку. Я бы еще сравнил это с тем, как человек отращивает у себя новый, невиданный орган восприятия, о котором никто не имеет понятия, и которым сам человек никогда раньше не пользовался. Это эволюционное развитие, и оно не может быть легким, привычным, его нельзя произвести на автомате, как 108 Сурья-намаскаров накрутить. При этом также могут высвобождаться тонны грязи (карма), накопленные в памяти. Могут наблюдаться болезненные эффекты «очищения» чакр, в том числе сердечной и корневой (впрочем, у всех по-разному).

Как же совершить этот уже давно заслуженный вами прорыв от «внешних» к «внутренним» практикам йоги?

  • На деле, почти любая практика может создать «точку йоги», внезапно (если это в первый раз) открыть окно и дверь в медитацию, но особенно такие:
  • Это может быть «прорывная» практика, такая как те же самые 108 Сурья-намаскаров,
  • Или «новая» практика: с новым преподавателем, в новом месте, новых техник — чего-то непривычного, что автоматически дает прирост осознанности, обостряет внимание до максимума;
  • Практика в тяжелые дни, когда объем стресса велик, и вы готовы всех и всё послать «к чёртовой матери» — как ни странно, когда вам «уже вот так вот ни до кого и ни до чего», иногда йога и медитация получается на ура (потому что связи с миром ослабли);
  • Практика в очень хорошие дни, когда у вас много энергии, и опять же, начхать на всех и вся, и можно «просто делать» йогу ради удовольствия, «просто так, потому что нравится» — это чудеснейшая мотивация.
  • Очень осознанное и тщательное выполнение физически несложных практик — например, мудр и бандх, пранаям или простых, классических статичных асан. Если вы работаете «вглубь», а не «вширь», и в пределах вашей зоны комфорта — всегда есть шанс вырваться в новое измерение внимания, развернуть его вовнутрь и испытать медитацию. В этом смысле нет конкурентов у практик Крия-йоги и медитаций Хатха-йоги (описанные в блоге «Хануман»: Анулом-вилом, Прана Шуддхи, Тратак, Нади Шодхана, и т.п.);

То есть, опять же, нет какой-то секретной практики йоги, которая с гарантией дает «точку йоги», медитацию! К ней можно прийти из почти любой техники классической йоги. В этом и простота, и сложность. Весь вопрос, фактически, с каким внутренним состоянием, а не что и как делать — все эти нюансы техник, заполняющие тонны йогической литературы в глянцевой обложке, тут совершенно бесполезны, или даже вредны.

Что мешает создавать «точки йоги» во время практики?

  • Очень активный «внутренний диалог», то есть проговаривание, внутреннее обсуждение того, что делаешь на йоге;
  • Внимание к деталям выполнения техник йоги (поэтому новичкам сложно учиться медитации — у них еще идет этап освоения грубых техник. Но опытным йогам и йогиням, которые привыкли работать экстенсивно, т.е. отрабатывать грубые нюансы грубых техник — асан — зачастую тоже сложно совершить этот скачок от накопления знаний по Хатхе к практике медитации);
  • Чрезмерная физическая нагрузка, или сложность выполняемых техник. Действительно, ну кто способен медитировать, держа, например, Навасану, Врисчикасану или стойку на руках? Для комфортного выхода в медитации работа тела должна быть привычной, не предельной. И не должно быть даже мысли об опасности (падения, травмы и т.п.);
  • Внимание на других людей. Если вы активно увлечены тем, как преподаватель показывает и делает практику, или как делают ту или иную технику ваши друзья на соседних ковриках — опять же, ваше внимание развернуто «наружу», и нет никаких шансов на медитацию. Чтобы создать «точку йоги», надо на время стать асоциальным;
  • Усталость, вялость, информационная каша в голове или перевозбуждение — если ум работает на двойных оборотах или, наоборот, утомлен или вы банально не выспались, или сильно увлечены обдумыванием текущей сложной ситуации в семье или на работе — можно, конечно, «накручивать» круги практик, и получить от этого какую-то минимальную пользу на грубом физическом уровне, но медитации не видать. Она не случится само по себе! Вы не можете просто заплатить за урок йоги, что-то там такое себе делать на коврике, и ждать, что достигнете того, о чем говорил Патанджали. К этому надо прорываться самому, это надо достичь, добыть, осознать. Это не дешевая вещь как раз потому, что ее не купишь и не получишь в подарок.

Если мысли во время практики йоги упорно возникают, то помогает непрестанно возвращать внимание «на то, что есть» — т.е. ощущения тела. Эта техника с завидным постоянством приводится во многих корневых трактатах по йоге (и буддизму — например, в учении о Махамудре). Мысли не способны «завладеть» умом, если вы решительно развернули его на наблюдение настоящего, текущего момента! (А в дальнейшем, даже мысли не мешают осознавать их источник и «фон» — 4е состояние). Ваше внимание может разворачиваться на что угодно, в том числе прочь от мыслей, и мысли бессильны сами «вернуть» его на себя, чтобы обрести власть над умом. В настоящем моменте — спасение от фантазий прошлого и будущего, которыми по сути и является любая мысль. Этот момент настолько узок, что не может вместить ни одну мысль, максимум — ощущения, которые вы действительно, безо всяких фантазий (без экскурсов в прошлое или будущее) переживаете прямо здесь и сейчас. В таком случае ощущения переживаются, наблюдаются (как отдельные яркие фрагменты, высвеченные вниманием, а не как части «картины мира»), но не могут обдумываться, поэтому они сами по себе не включают «внутренний диалог» и не выводят из состояния. Т.е. Пратьяхара существует независимо даже от того, поступает ли информация от тела — т.е. эта информация в повышенном состоянии внимания, в «точке йоге», полностью подконтрольна, она словно высвечивается на отдельном, дополнительном, а не на основном «экране» внимания. Все это не пустые слова, и легко достижимо просто практикой наблюдения за потоком мыслей, в том числе во время занятий асанами и пранаямой.