Раскрытие «третьего глаза» — Шамбхави-мудра

10 ноябрь 2014, 07:10

Раскрытие «третьего глаза» — Шамбхави-мудра

В трактате «Гхеранда Самхита» техника описана достаточно точно: «Направь взгляд между бровей. Размышляй о своей истинной природе. Это Шамбхави-мудра — величайший секрет тантрических практик». (3:59).

То есть, мы видим, что надо не «просто смотреть» исподлобья, или закатить глаза вверх, но и работать с умом. В данном случае «размышлять об истинной природе» токовать можно по-разному, на мой взгляд это не обязательно значит вести внутренний диалог, рассматривая те и другие качества души, а наоборот, указывает на необходимость остановить мысленный диалог. То есть, скорее, не размышлять (что подразумевает типичную работу ума, характерную для нашего обычного состояния), а созерцать, медитировать. Лучшее размышление об истинной природе (которой по утверждению писаний йоги является Брахман — Абсолют, интеллект Вселенной) в такой связи — это успокоить мысли и замереть в безмолвном, пустотном свидетельствовании, созерцании, в не-делании. Если это удается, то практика быстро приносит результат — состояние глубокой медитации!

Дискомфорт в Шамбхави

Обычно начинающим сложно сделать Шамбхави-мудру, ее не удается удерживать дольше нескольких секунд, и потом появляется дискомфорт, который быстро нарастает и вскоре превращается в настоящую боль. Ни в коем случае тут нельзя упорствовать, и делать «через немогу» — это чревато отслоением сетчатки глаза, что во многих случаях просто необратимо. Определив таким образом границы практики — зона комфорта — мы может спокойно заниматься, не боясь роковых последствий. Стоит подчеркнуть, что надо учиться делать практику именно подходами, всего по несколько секунд, а затем давать глазам отдых. Лучше сделать 10 подходов по 3 секунды, чем перенапрячь глаза, смотря в межбровье полминуты через силу, и потом два дня ходить с резью в глазах и щуриться.

Уточню, что (по существующим медицинским данным) если перед глазами появляются яркие синие точки (занимательные и красивые!) — как раз и начинает происходить, то самое злосчастное отслоение, и практику надо незамедлительно остановить, закрыть глаза и дать им отдохнуть какое-то время. Если несколько раз подряд доводить до появления синих точек, то глаза будут болеть еще несколько дней, будет ощущаться неприятная резь, читать и работать на компьютере будет сложно — проверено. Так что умеренность — главный фактор успеха в этой практике. Рационально делать ее подходами, в промежутках смотреть вдаль, или просто закрывать и расслаблять глаза. Помогает также делать после практики технику «палминг» — накрывать закрытые глаза ладонями и представлять, как из в глаза течет целительное тепло (особенно эффективно это получается у людей, инициированных в Рэйки).

Результаты практики

Практикуя Шамбхави, легко остановить внутренний диалог, т.к. практика, с одной стороны, требует активного вовлечения, и невозможна без концентрации, а с другой — тут не, о чем думать, нечего «корректировать», «править» (что является камнем преткновения в асанах и не дает практике уйти с поверхности). То есть, это, можно сказать, тяжелая, но скучная практика — «скучная» с точки зрения ума, но не самого йога. Уму тут не за что зацепиться, но и заснуть ум не может — т.к. требуется постоянно держать глаза в непривычном состоянии. Техника, в общем-то, до неприличия проста и прямолинейна — и это залог ее эффективности.

Также, Шамбхави активизирует Аджна-чакру, которая отвечает за интеллектуальную работу. Можно заметить, особенно при ежедневной практике, прирост способностей в этой сфере. Так что практику можно порекомендовать учащимся и всем людям интеллектуального труда. При этом, стоит учесть, что у современного человека эта чакра зачастую и так «перегружена», поэтому целенаправленную практику Шамбхави на первых порах хорошо бы компенсировать умением останавливать внутренний диалог, иначе мысли могут просто «зашкалить» — и вы будете постоянно переживать беспокойство. Фактически, при мастерском освоении этой практики вопрос снимается, т.к. ум научается погружаться в тишину и полный покой, как бы уходить вообще (Самадхи), но пока этот уровень не достигнут, все-таки стоит отслеживать свое состояние и при необходимости корректировать тенденции интеллекта брать верх практиками на де-концентрацию, а также Йога-нидрой.

Шамбхави сложнее, чем Агочари-мудра (Насикагра-дришти), и чем Бхучари-мудра (не требующая такого напряжения глаз, как Шамбхави) — поэтому обычно осваивается уже после Агочари. Ве они примерно одинаково эффективны, при этом дают разные результаты: Агочари пробуждает Муладхара-чакру (и иногда — Кундалини), Бхучари опустошает ум и способствует распознаванию беспредметной «подложки», «фона» всех мыслительных процессов — то есть достижению безмолвия, Самадхи — а Шамбхави позволяет непосредственно увидеть прану, которая концентрируется в точке межбровья (Брумадья или Бхрумадья в разных транскрипциях). Важно знать, что синие точки, которые можно увидеть при перенапряжении глаз (и это знак сделать передышку!) — не прана, которая бесцветна и видится как яркий, иногда ослепительный, свет в межбровье. Это вполне реальный, и очень любопытный медитативный опыт, который некоторыми воспринимается как мистическое переживание. В этом смысле Шамбхави родственна Тратаку — и тут и там активизируется «третий глаз», чему могут сопутствовать опыты глубокой медитации (Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи) и различные любопытные видения, обусловленные игрой праны и сознания.

Ограничения

Формально, ограничений к Шамбхави нет (кроме отслоения сетчатки глаза). Но стоит учесть, что при серьезных заболеваниях глаз перед началом практики лучше проконсультировать с йога-терапевтом. Очевидно, что практика может повышать глазное давление. Естественно, перед практикой надо снять очки или контактные линзы, если вы их носите.