Техника Удгита — «песнь просветленного разума»

17 октябрь 2013, 12:38

Техника Удгита — «песнь просветленного разума»

В Ведах (в «Чхандогья-упанишаде») прямо говорится, что Удгита, или «АУМ» — это сущность всех Вед и всего творения (проявленного мира), а также Бог (Брахман) в звуковой форме. Если немного понизить градус философии, и перейти к более «чисто йогическим» источникам, то в «Мандукья-упанишаде» находим такое высказывание: «Пранава (т.е. „АУМ“, или Удгита) — это лук, Стрела — личность, Целью является Брахман (единый Бог)». «Майтрейя-упанишада», другой ведический текст о самопознании, утверждает аналогичное — что мантра «АУМ» — это стрела, которую Манас (интеллект) укладывает на лук человеческого тела (дыхания): пронзая тьму неведения, эта стрела указывает путь к Просветлению (самореализации человеческого потенциала). Эти, и многие другие, не менее авторитетные источники, неоднократно подчеркивают важность пения «АУМ». Вторят им и «Хатха-йога Прадипика» Сватмарамы, и «Йога-сутры» Патанджали, и конечно «Бхагавад-гита» — самые известные в наши дни аутентичные источники по йоге. Что же такого ценного для нас в этой странной ведической мантре, которую даже не совсем ясно, как понимать?

Знаменитый индийский поэт Рабиндранат Тагор хорошо описал значение «АУМ» как «символ совершенного, беспредельного и вечного», то есть фактически это символ единства и совершенства Вселенной — в этом его «религиозное» или, если угодно, философское значение. С точки же зрения практики, важно то, что «ОМ» символизирует бесконечность и чистоту, поэтому когда «по тексту» надо произносить «АУМ», мы стараемся смоделировать в уме именно такое ощущение — бесконечности и вечности. А уж как кому легче это сделать: представляя Космос, Бога, или бесконечно большое число — это индивидуально и по большому счету неважно. Главное, как пишет известный специалист по мантра-йоги прошлого века Хариш Джохари, «чтобы разум наполнился предчувствием бесконечного совершенства и высвободился из мира ограниченной эгоистичности». По большому счету, если поднатореть в такой практике, то уже одно пение мантры «ОМ» (поставленное в начале, середине или конце более грубых, физических практик), будет наполнять сознание тишиной, ум — спокойствием, эмоционально заряжать и вдохновлять — что, конечно же, очень важно для успешной направленной практики любых йоговских техник! Ведь, как говорится, если подниматься штангу, осознавая свое духовное «Я» — то упражнение станет йогой, а если делать даже самые утонченные упражнения йоги без осознания своего Я, идентичного сущности «ОМ» — это, фактически, будет не более чем телесная или мозговая гимнастика.

Чтобы перейти к конкретной ежедневной практике, важно учесть, что слог «А» в составе «АУМ» символизирует проявленный мир, бодрствующее состояние, «У» — царство наших фантазий и ментальных шаблонов, то есть сон со сновидениями («быстрый сон»), а «М» — Хридаякашу или пространство сердца, где по теории йоги находится у человека Атма (душа), и состояние совершенной тишины, которое в обычных людях возникает лишь в глубоком сне (без сновидений) и не сопровождается даже вспышками осознанности (это чистая Саттва, ясность — но спящая).

Также, «А» соотносится с глазами (т.к. обыденный, повседневный мир мы в большей части именно видим), «У» — с горловым центром (Вишуддхи-чакрой) и звуком, а «М» — с Анахатой и тактильным ощущением. Получается, что первый уровень практики — это просто ментально бодрствовать, не улетать в посторонние мысли и ежесекундно «знать», что поешь «ОМ», второй — внимательно, безотрывно слушать собственное звучание, опять же не отвлекаясь на посторонние мысли, а третий — удерживать два предудущих и к тому же еще чувствовать вибрацию мантры телом. Мантра может отдаваться в разных точках, как эхо в пещере или колоднце, и так же, как эхо, создавать своего рода «отголоски» и отзвуки — предмет исследования продвинутой практики — Нада-йоги — «йоги внутреннего звука».

Кроме того, существует и еще один пласт символизма:

  • «А» символизирует силу действия — Крия-Шакти — а также Саттву, Брахман — творение;
  • «У» означает Раджас, волю (Иччха-Шакти), и соотносится с Вишну — поддержанием;
  • «М» считается проявлением знания — Джняна-шакти, это чистый Тамас (в значении — отсутствие действия, инерция, покой и стабильность), и соотносится с Шивой, разрушением (неведения).

Тот же символизм заложен в графическое изображение мантры «АУМ», которое наверняка видели все интересующие йогой (а не интересующиеся обычно удивляются, что это за номер «30»). Крупная нижняя дуга «Ома» символизирует пробужденное состояние и видимый мир («А»), верхняя левая кривая означает глубокий сон без сновидений («М»), вытекающая из их слияния правая дуга («У») — сновидения и подсознание, точка наверху — символ запредельного, неограниченного дуализмом сознания, состояние Турия (тишина между повторениями мантры, «гребень волны» между вдохом и выдохом, и просветленное состояние Единения мудрецов, у которых даже глубокий сон стал осознанным).

Рекомендации мастеров йоги по произношению «АУМ» включают в себя следующее:

  • Надо понижать тон голоса, когда поешь «АУМ», и произносить мантру глубоко, «животом»;
  • Дыхание должно быть глубоким и ровным (это приходит само если мантра повторяется достаточно долго);
  • При гудении губы должны быть сомкнуты, а зубы не соприкасаться (иначе можно повредить эмаль);
  • Если «АУМ» произносится правильно, можно отчетливо различить «гудение» или «жужжание», которое локализируется где-то в верхней части черепа. Считается, что произнесение «АУМ» «массирует» и активизирует кору головного мозга, которая отвечает за высшие процессы познания. Творческих людей это вдохновляет к созданию новых произведений, интеллектуалов — к решению сложных задач, а йогов сподвигает на интенсивную практику.
  • Если ваша практика включает в себя произнесение других мантр, помимо «АУМ», то хорошо поставить «АУМ» в начале и конце этой мантры — так можно усилить их действие. Но для «общейогических» целей сам «ОМ», пожалуй, и является самой простой и лучшей мантрой, на которую легко концентрировать внимание, при этом не интеллектуализируя весь процесс.

Дополнительные рекомендации по практике мантры ОМ приведены в одной из наших предыдущих публикаций.