Знатоки Кашмирского шиваизма — а это была одна из древнейших школ йоги, которая в те незапамятные времена еще называлась «тантра» (это не имеет связи с нынешней ошо- и нео-тантрой!) — выделили для студентов йоги 4 пути практик (4 Упайи, 4 «процесса»), в зависимости от типа учащегося:
1. «Анупайя», или «малый» (в смысле «короткий») путь. Пройти по йоге играючи, этим путём — удел редких счастливчиков, которые схватывают на лету. Всего лишь несколько дельных советов по практике от настоящего Гуру — и такой йог быстро, в течение буквально дней, или в крайнем случае, месяцев, достигает высших состояний йоги: Самадхи и тому подобное. В наши дни такие люди очень редки. Фактически, изучение асан и пранаям для них необязательно, им рекомендуется лишь найти Гуру или духовно развитых людей, общаться с ними, и изучать духовную литературу по йоге самого высшего класса, такие тексты как Веды и Упанишады. Опорой этой Упайи является истина Вед: «Я есть То», т.к. высшая реализация йоги. Такая реализация может (если человеку сильно повезло) буквально свалиться, как снег на голову, «без труда и без науки». Но это бывает редко.
ПРАКТИКА: Проверь себя, вдруг ты «прирожденный йог»?!! Примером текстов высшего уровня, для пробуждения в себе «короткого» постижения сути йоги могут быть: «Йога Васиштха» (автор — Риши Валмики), «Дживанмукта Гита» (Риши Даттатрейя«), а также тексты «Махамудра», «Сутра Сердца» и «Тантра Просветляющей Молнии» (как считается, они записаны со слов самого Будды Шакьямуни) и др. Если вы входите в категорию счастливчиков, которым достаточно лишь немного почитать Веды-Упанишады да освоить пару медитативных техник (таких, какие описаны, например, в трактате «Шри Виджняна Бхайрава Тантра») и — «всё мне ясно стало теперь»! — это чудесно. Об этом пути сложно что-то сказать кроме того, что надо дать себе шанс им пройти (а вдруг у вас все необходимые данные для этого?!), встречаясь с Мастерами (Гуру) йоги, и изучая аутентичные, основополагающие тексты йоги (не Прадипику, и не современную литературу — а Упанишады, например).
2. Для тех, кому не повезло родиться мудрым и святым, но есть тяга таким стать — существует «Самбхавопайя», или «путь осознанности». Осознанность — ключевое понятие йоги, наряду с «асаной», «пранаямой» и «медитацией». Это ключ, открывающий прогресс, развитие в этих трех техниках, и без которого они фактически бесполезны. «Осознанность» означает осознавание, т.е. наблюдение, созерцание настоящего момента: включая все нюансы практики йоги, которую делаешь в этот момент, своих ощущений, положения тела в пространстве, потоков праны, и так далее. Осознанность можно тренировать, чтобы дольше оставаться в этом полностью пробужденном состоянии, и «заострять» так, чтобы выделить вниманием и сфокусироваться на чем-то более предметно: например, не на всем понемножку, а лишь на дыхании, но полностью, «без остатка». Опорой данной ветви практик является Атма — индивидуальная душа, которая обладает осознанностью, т.к. способностью отдавать себе отчет в том, что происходит. У камней, растений и даже животных такая способность хотя в зародыше и есть, но спит: собака лает, но не знает, что лает — значит, она не осознанна. Человек же, оживленно ругается он с соседом или читает Махамантру — может отдавать себе отчет в совершаемом действии. Или же не отдавать — и тогда ни одно, даже самое чудесное и саттвическое, действие не будет осознанным — а значит, не будет вести к самореализации в русле йоги.
ПРАКТИКА: К Осознанности и успеху в пути № 2 приводит вдумчивая, осознанная практика асан, пранаям, йоговской медитации, а также широко известная в наши дни буддистская техника «Випассана». Еще один хороший пример техники Самбховапайя — Крия йога. В целом, Самбховапайя — это практика (и состояние) внимательного, но напряжённого наблюдения. Не стоит думать, что это «проще, чем делать асаны»! На деле, можно делать асаны и одновременно тренировать Самбховапайю. Она дает глубину и яркость любой практике, а также быстрый прогресс в любой технике йоги. Обычно начинающий «прокачивать» Самбховапайю сталкивается с постоянной флуктуаций, отвлечением внимания. Если вас попросить думать только о слонах, то минуты через 2-3 вы заметите, что думаете уже о чем-то весьма далеком от слонов. Некоторым даже Тратаку делать сложно — внимание ускользает! Приходится еще и еще раз возвращать внимание на объект медитации (или настоящий момент). Однако рано или поздно внимание «привыкает» «смотреть вовнутрь» и не отвлекаться, и наступает переломный момент: когда не знаешь, чего ждать — и ничего не ждёшь, остаешься лишь осознанным, «самим осознаванием», без движений мысли. Это и есть цель практики, и дальше уже гораздо легче, и все понятно в дальнейшем даже без подсказок уважаемых Гуру. Высшие состояния йоги достигаются этим путем, доступным серьезным практикующим йогу, которым уже активно интересна медитация.
3. Для тех, кто жаждет сапомознания — существует «Шактопайя» — третий путь, «процесс энергии». Его обычно называют «самовопрошание», или «самоисследование». Известные адепты этого пути — Шри Рамакришна, саргадатта Махардж, в наши времена — Муджи, Артур Сита, Экхарт Толле, Цезарь Теруэль и другие Пробужденные Мастера, ныне живущие, «наши» и «зарубежные». Готовым идти путем Шактопайи ищущим Мастера Адвайты дают, по сути, лишь одну основную технику — постоянное вопрошание «Кто я?».
ПРАКТИКА: Идущий этим путем может делать или не делать физические и дыхательные техники йоги, но как основное упражнение задает себе вопросы типа «а кого это волнует» (в стрессовой ситуации), «кто этого хочет» (когда замечено сильное желание), «кто сопротивляется» (в проблемные периоды садханы), «кто не хочет заниматься йогой по утрам» (когда одолевает лень) и т.п. С помощью техник, относящихся к «Шактопайе», можно, в том числе, на практике ощутить и постичь более глубинное значение индийских мантр, которое идет гораздо дальше, чем ритуал или религия, т.е. чем смысл, звучание и даже чем удивительные пранические моменты, которые они «включают».
Путь Шактопайи, несмотря на его кажущуюсу доступность, на деле подходит лишь тем, кто уже является духовно ищущим (т.е за счет тех или иных опытов, переживаний или практик истощил глубокое заблуждение — скотскую уверенность в том, что «я есть вот это моё тело, и всё!»), и утончил восприятие практиками йоги. (Или же обладает таким качеством от рождения, как в случае Упайи № 1). Ведь «Аламбана», или «опора», своего рода рычаг, или инструмент, с которым работает йог в этой Упайе, тонок, почти как осознанность (Упайе № 2) — это «Истинное Я» (ощущение «я есть», которое, в принципе, есть у любого человека). Это сознание «Я есть» сильно затмевается, и как бы спит, если в центре внимания человека пока что сильный интерес к своему телу: физкультурным упражнениям, диетам, чисткам, а также наслаждениям тела. Для многих поначалу это сокровенное «Я есть» — даже не ощущение, а лишь ментальная, умозрительная концепция из лекции или книги! Но как и во всех трех «нижних» Упайях, необходимые для реализации этого уровня техник навыки нарабатываются, и состояния углубляются. Результат — тот же, что в Упайях 1 и 2 — это глубокая медитация самопознания.
4. Для интересующихся медитацией — «Анавопайя» — «путь ограничения», и это более доступный, массовый и легкий путь, чем предыдущие. В этом блоке практик нужно лишь концентрироваться на чем-то одном, или «ограничивать» внимание. Например, берем за «Аламбану» (основу) процесс дыхания, или даже какой-то объект по нашему выбору — изображение, или ту же чашку с чаем. Методы, относящиеся к этой категории, хороши тем, что практикующий имеет четкий, «плотный» и самоочевидный объект для концентрации. Дальше дело лишь за практикой — чем больше времени ты можешь посвятить практике медитации, тем лучше. Если по полчаса-часу в день, то процесс пойдет очень быстро! Постепенно «вытанцовывается» то же состояние, что и в вышестоящих «Упайях» — однонаправленной концентрации, во время которой рушатся социальные, религиозные, и личные (кармические) блоки и стереотипы. Единственный проблемным момент — это выбор объекта для концентрации, он должен соответствовать менталитету, интересам и культурной среде практикующего. В идеале, объект для концентрации для продвижения в 4й Упайе должен выбрать для вас Гуру, Мастер йоги, на основе личного общения с вами. Однако такие объекты, как поток дыхания, светящаяся воображаемая точка или точка между бровей, пламя свечи, черная точка на листе белой бумаги, макушка головы (Сахасрара), а также центр груди (Анахата-чакра) обычно работают для всех. Чтобы выбрать объект медитации, который начнет быстро «работать на вас», придется перебрать, перепробовать разные, и дальше уже смотреть по ощущениям.
Основные идеи, которые можно почерпнуть из теории Четырёх Упай, и которые можно применять на практике сегодня и везде:
- Любая практика: любого уровня и любого стиля йоги — может только выиграть, если включить в неё медитативные элементы. Такие, например, как осознавание дыхание или концентрацию на Анахата-чакре, во время всего занятия.
- Практика асан и пранаям ценна в русле йоги (а не йогатерапи и не физкультуры) не сама по себе, как фундамент ,или фон, для более тонких практик. Таких, как медитация.
- Любая медитация нуждается в основе, точке приложения усилий, концентрации. «Аламбану» — объект или основу для медитации — критично важно выбрать согласно своему уровню подготовки. Чем выше уровень сознания, тем более абстрактный объект для медитации можно выбрать. Но тут не надо спешить прыгать выше головы. Бывает так, что ни чтение священных текстов йоги или общение в Мастерами (Упайя № 1), медитации уровня на «любовь ко всем живым существам» или «тотальную осознанность» не приносят больших плодов людям, лишь начинающим свое путешествие в Йогу. И нужно немного позаниматься предварительных техниками! А вот, например, тренировка осознанности (Упайя № 2) и пребывании в «здесь и сейчас», самовопрошание (Упайя № 3), а также «ограниченные», т.е. предметные медитации (Упайя № 4), такие как медитация на мантре или пламени свечи, или на точке — в общем, на чем-то вполне конкрентном и осязаемом — принесут быстрый и заметный результат!
В итоге, можно сделать такой вывод: согласно учению Четырёх Упай, Йога — это, фактически, не «саморазвитие» как такое, не приобретение чего-то, чего у человека принципиально нет. Это не путешествие «из Ада в Рай». А лишь развитие у человека навыка, способности к вниманию, от самых грубых (таких, как тело и его органы чувств) к самых тонким событиям и ощущениям (таким, как «Я есть То»). Какую бы Упайю вы не выбрали — если практика пойдет, то неизбежно наработается навык концентрации и, что не менее важно, возможность восприятия более тонких ощущений, чем от тела и разрозненных мыслей и эмоций. А там и «безусловная любовь» и «тотальная осознанность» не за горами.
