Филипп, ты много лет практикуешь и преподаешь йогу. Кто были твои учителя, или учитель? Как ты пришел в йогу?
Собственно йогой занимаюсь восемь лет. До йоги двенадцать лет занимался единоборствами. Получается уже двадцать лет телесно-ориентированных практик. Единоборствами занимался почти профессионально, т.е. со всеми нормативами, экзаменами, выездными сборами и т.д. В йогу меня привел мой первый и основной тренер по единоборствам Всеволод Миньков. Сам он на тот момент уже пять лет занимался йогой. Сначала при его участии мы организовали группу по йоге, а затем он пригласил меня в Аштанга йога центр к своему учителю Дмитрию Перетрухину.
Первые годы занятий посетил почти всех основных учителей йоги постсоветского пространства и постарался понять основы подхода каждого из них.
Однако основное влияние на видение практики йоги мне задала работа в частной клинике, в роли инструктора по моделирующей гимнастике. Попал я в эту клинику случайно, как это всегда бывает, через знакомых. Клиника специализировалась на неинвазивных (т.е. без вмешательства в организм) методах восстановления и лечения. Коллектив состоял из профессиональных врачей, прошедших советскую хирургическую школу и уже в новое время переквалифицировавшихся на реабилитационно-профилактические методы оздоровления. Там каждый пациент находился под постоянным наблюдением всех врачей с постоянным контролем всех показателей здоровья и отслеживанием динамики изменений. Благодаря такому пристальному и профессиональному контролю, удалось четко понять, что из методов, предлагаемых современными йога инструкторами, действительно работает, что работает плохо, а что откровенно вредит. И как ты можешь легко догадаться, большая часть массово распространенных йогических практик на проверку оказалась откровенно вредными для среднестатистического городского человека. Пришлось глубоко разбираться в вопросе и выстраивать совершенно новую концепцию подачи йоги. Результатами этих наработок я и делюсь на своих занятиях.
Что ты нашел за время практики йоги? Насколько я понимаю, в основе твоего стиля преподавания и личной практики — принцип осознанного расслабления. Расскажи пожалуйста, в чем суть этого.
Осознанное расслабление не является основой моего стиля. Это скорее общий пробел в современной культуре движения, который необходимо закрыть в первую очередь. Здесь можно сравнить тело с автомобилем. У автомобиля есть педаль газа — в теле это напряжение мышц, и педаль тормоза — это расслабление. Чтобы машина ехала без аварий, нужно использовать обе педали. Если жать только на газ, то авария неизбежна. Современный человек блестяще научился направлять в мышцы сигнал на сжатие-напряжение. А вот по окончании работы давать отбой, т.е. расслаблять, мы, как правило, не умеем. А ведь это самый базовый принцип работы любого механизма и тела в том числе. Поэтому пока человек не освоит навык осознанного расслабления, т.е. умение дать отбой работе мышц, говорить о каком-либо навыке владения собственным телом и о правильной его работе — несерьезно. Это, кстати, первая моя претензия, из целого ряда, к современной йога и фитнес индустрии.
Йога — древняя дисциплина, возникшая в Древней Индии, если эта история верна. Ее корни переплетены с ведическими ритуалами и специфическим культурным слоев, который в том числе диктует определенные правила жизни. Впрочем, даже в Индии сейчас мало кто живет по законам Ману и т.п. Как тебе кажется, насколько важно или не важно уделять внимание «ведическому» контексту йоги? Например, быть вегетарианцем, совершать паломничества по святым местам, почитать Гуру, уважать коров, и так далее?
Что касается меня, то я человек практичный и считаю, что йога существует для человека, а не человек для йоги. Еще мой гуру говорит, и я с этим согласен, что йога — это искусство свободы. Любое же следование формальным предписаниям без понимания значения и сути таких предписаний — это не свобода. А с моей точки зрения, вообще средневековое мракобесие. Большая часть предписаний, созданных в древних культурах, были актуальны для времени и условий, в которых они появились. Если актуальность конкретного предписания сохраняется и по сей день, то ему можно следовать, но не потому, что это кто-то когда-то сказал, а потому, что это разумно.
Ты занимаешься Крия-йогой под руководством известного Гуру. Если можно, расскажи об этом немного. Шалендра Шарма джи — необычный и харизматичный учитель. Как ты вышел на эту линию? Что это тебе дало?
Вышел я на эту линию случайно, через друзей, которые уже практиковали Крию. Надо сказать, что в среде московских йогов довольно большое число, тех, кто принадлежит к этой традиции. Для тех, кому интересна эта ветвь, могу посоветовать почитать «Автобиографию йога» Парамахансы Йогананды. Относительно Шалендра Шармы скажу лишь одно — это думающий человек с очень острым умом. А у мудрого человека всегда есть чему научится.
Важна ли прямая передача для практики? Я знаю, некоторые занимаются Крия-йогой по книгам.
Прямая передача важна, так как правильная практика йоги существенно отличается от того, что обычный человек может себе представить. Задача учителя передать живой опыт, привести человека к чему-то новому в правильном направлении. Без такой передачи какой-либо серьезный прогресс невозможен. На тему занятий по книжкам уже достаточно притч и анекдотов рассказано.
Насколько я понимаю, ты уделяешь время изучению аутентичных текстов по йоге, таких как «Йога Васиштха» и «Трипура Рахасья». Насколько я понимаю, довольно немногие преподаватели и интересуются такой литературой. Что это дает? Насколько это важно или не важно сегодня?
Указанные тобою книги действительно очень цены для понимания аутентичной йоги. Аутентичная йога имеет целью духовное развитие человека. Телесные практики в этой системе — это инструмент и одновременно один из этапов развития. Никакое реальное внутреннее развитие человека невозможно без смены парадигмы восприятия мира. Для смены такой парадигмы необходимы подходящие инструменты. Любая духовная или философская литература, созданная человечеством, является таким инструментом. Указанные книги, с моей субъективной точки зрения, являются одними из наиболее мощных инструментов по смене парадигмы.
Как ты относишься к традиции Адвайта Веданты? Есть мнение, что это самая современная и актуальная ветвь пост-ведического знания. Которая подводит итоги и предлагает прямые, быстрые методы достижения Просветления в этой жизни, в отличие от Хатха-йоги, которая отличается агрессией и является долгим путем «для невежественных». Так ли это?
Адвайта веданта, или философия недвойственности, это не что иное, как ключевая концепция классического индуизма и ничего в ней нового или прогрессивного нет. По крайней мере последние пять тысяч лет. Если рассмотреть организационные формы, в которой современный человек может познакомится с этой философией, то здесь мы тоже ничего нового не увидим. Группа лиц, кстати, не имеющая никакого отношения к первоисточникам знания, проводит лекции, семинары, вебинары, даже целые конгрессы. В ходе этих мероприятий людям доносится идея недвойственности с опорой на классические индуистские тексты, жизненные примеры и формальную логику. Без сомнения, это позитивная деятельность, имеющая положительные результаты. Однако ничего сверхвыдающегося в этом нет. Если же говорить о практических результатах такой деятельности для обычного человека, то здесь нужен живой пример. Вот представьте себе обычного студента или офисного работника, посетившего такой семинар. Конечно, после он поймет, что все его проблемы в его голове, что на все надо смотреть ровно и спокойно, везде видеть единство. Однако, во-первых, то же самое человеку скажет любой психотерапевт, а, во-вторых, долго ли такое мировосприятие продержится в условиях обычной городской жизни.
С другой стороны, хатха-йога, в современном исполнении, вообще не имеет никакого отношения к просветлению, хотя зачастую дает людям эффект повышенной стрессоустойчивости и позитивный настрой даже без «промывания мозгов».
Сколько, по твоему мнению, надо уделять время йоге? Многие сейчас занимаются 2 раза в неделю по 1-1.5 часа. Патанджали предлагает только пранаяму делать 4 раза в сутки. Какой объем занятий достаточен для успеха в йоге?
Все зависит от задач. Если речь идет о здоровье, то оптимальный режим каждый день по пол-часа-часу, в режиме легкой зарядки. Каждодневная получасовая прогулка также вполне справится с этой задачей. Если человек хочет научится владеть собственным телом, тогда время занятия от часа и более. На начальном этапе два-три раза в неделю, впоследствии через день. Если же, как ты выражаешься, человек хочет достичь просветления с помощью йоги, то ему придется найти человека, который разбирается в йоге достаточно глубоко и учится у него разбираться в этом вопросе.
Как ты относишься к современным стилям йоги (возникшим в 20м веке), таким как Аштанга-Виньяса, Пауэр-йога, Бикрам-йога, Йога23, Кундалини-йога Йоги Бхаджана и Акро-йога? Насколько я знаю, в твоем центре преподается только классическая Хатха?
К современным стилям йоги отношусь положительно, пока люди, преподающие и практикующие эти стили, не начинают выдавать их за классическую йогу, приписывая им качества, которых у этих стилей нет. Классическая восьмиступенчатая йога ведет человека к владению своим телом и разумом для достижения эффекта самадхи. Самадхи — это абсолютно техническое понятие, которое не имеет никакого отношения ни к просветлению, ни к нирване и т.д. Самадхи — это умение переводить работу тела и головного мозга в особый режим.
В Московской школе йоги преподают классическую Хатха-йогу, потому что мы разбираемся в этом вопросе и четко обозначаем возможные цели, которые может достичь ученик в ходе практики и даем необходимый для этого инструментарий. Кундалини-йоги у нас нет. Самадхи мы тоже не обещаем)
Феномен «Кундалини». Судя по таким текстам, как «Йога-сутры» Патанджали, «Хатха-йога Прадипика» Сватмарамы — это центральная тема и задача йоги. Сталкивался ли ты с этим феноменом сам? И насколько считаешь вообще важным поднимать Кундалини в практике йоги?
Судя по всему, «поднятие Кундалини» — это образ, описывающий определённый режим работы нервной системы и головного мозга, с определёнными эффектами изменения восприятия. Думаю, что люди, которые говорят про поднятие Кундалини в результате практики хат-ха йоги и даже Кундалини-йоги в традиции йоги Бхаджана — просто сказочники.
Что такое «Просветление» и каково его место в практике для современного человека?
Откровенно говоря, понятия не имею, что подразумевают, те люди, которые используют в своем обиходе термин «просветление». Лично мне более понятно и приемлемо использовать физиологическую и психологическую терминологию. Эффективная работа головного мозга, навык психической саморегуляции, творческое мышление, совмещенное с навыком технической реализации идей — это бесспорно полезные навыки, которые не будут лишними для современного человека. Измененные состояния сознания, если они достигаются здоровыми методами и помогают расширить горизонты восприятия действительности, также будут полезны. При такой конкретной постановке вопроса становится видно, что в йоге имеется достаточный инструментарий для достижения этих задач. Если же говорить о просветлении, я не видел людей, к которым можно было бы применить такое определение. Видел тех, кто об этом много говорит, видел тех, кто сам себя называет или как минимум считает просветленными. Однако у всех этих людей имелись психологические ляпы, которые были очевидны почти всем трезвомыслящим окружающим их людям, и, конечно же, совершенно невидны самим — так сказать, «просветленным».
Насколько я понимаю, в наши дни 90% йоги — это йогатерапия различных заболеваний, и йога для здоровья. Знаю, ты тоже помогаешь людям с помощью йога-терапии позвоночника. Не считаешь ли ты, что такое видение йоги — своего рода «перекос» в сознании современного человека, который хочет получить от йоги что-то весьма приземленное, ограниченное потребностями только грубого физического тела? Выводит ли практика йога-терапии на истинную йогу?
Могу повторить лишь еще раз: «йога для человека, а не человек для йоги». Если есть запрос на здоровье, есть ответ. Если есть запрос на личностное развитие, ответ также есть.
Надо ли ездить в Индию практикующим, в том числе начинающим? Или с традицией йоги можно знакомится прямо здесь, в Москве, без отрыва от работы и семьи?
Если именно знакомиться с традицией — то конечно, надо ехать и смотреть. А если получать пользу от практики, особенно если это касается здоровья — то ехать точно не нужно. Среднестатистическое качество преподавания йоги в Индии намного ниже, чем среднестатистическое качество в Москве. Это определяется тем, что в Индии интерес к йоге поддерживается платежеспособным спросом на нее со стороны европейцев. Также сказывается более низкий образовательный уровень. Плюс есть существенные анатомические отличия тела среднестатистического европейца и индуса. Незнание этих особенностей существенно повышает риски травм, а об оздоровлении и говорить не стоит.
Помогает ли йога работе, или она отстраняет от социума и ведет к отрешению от мирского? По твоим ощущениям, как совмещать «духовное» и «мирское» в наши дни, практикуя классическую йогу?
Совмещение возможно, однако есть масса нюансов. При грамотном использовании, знания о человеке, которые приобретаются через практику и вдумчивое изучение, дают колоссальное преимущество в социальных отношениях, по сравнению с другими их участниками. Конечно, жизнь не может остаться прежней. И здесь все зависит от готовности менять стереотипы и переходить на новые уровни восприятия действительности.
Среди интересующихся йогой много начинающих. Им порой сложно разобраться в море стилей и практик йоги, непросто освоить многие техники, да и даже банально наладить регулярную практику. Что ты посоветуешь начинающим?
В одном из классических текстов сказано, что для того чтобы заниматься йогой, нужно лишь одно — это удача. Удача встретить человека, который передаст вам реальное знание. Уже на протяжении многих лет я спрашиваю людей, что привело их к занятиям йогой, и каждый человек рассказывает историю, состоящую из массы стечений обстоятельств, которые предшествовали первой встрече с йогой, и без которых это знакомство не произошло бы. А были люди, кому я пытался помочь углубить их знания, но происходили неблагоприятные стечения обстоятельств, препятствовавшие этому. После нескольких лет таких историй и наблюдений я был вынужден признать правоту первоисточников. Посоветовать здесь нечего: если повезет, то все получится, а если нет, то повезет когда-нибудь потом — может, в следующей жизни.
Поэтому я всегда желаю людям удачи.
Удачи вам!
