Шанкха-мудра («Жест раковины»)
Тем, кто при слове «Шанкха-мудра» невольно вспомнил чистку «Шанкха-пракшалана», особенное уважение! Это одна из важнейших Шаткарм и вообще чудесная практика. Но к данной мудре она отношения не имеет. В переводе с Санскрита (древнего языка йоги), «шанкха» значит раковина. Эта хаста-мудра имитирует именно тот сорт раковин, который издревле использовался в Индии для произведения громкого звука, похожего на мантру ОМ (АУМ). Описание использования таких раковин приводится в начале «Бхагават-Гиты», там Кришна и Арджуна перед битвой дуют в такие раковины — то ли для привлечения божественной помощи, то ли для устрашения противников, а может быть, для внутренней настройки. Вот для этого же используется и хаста-мудра «жест раковины». Нет, дуть в сложенные пальцы не надо, достаточно просто принять такое положение, и внимательно прислушаться к создаваемому в уме и в теле эффекту.
Чтобы эта практика не казалась плоской и непонятной, можно подумать еще вот о чем: в теории Йоги и Тантры (из которой и пошло использование таких техник) считается, что:
- Звук АУМ (ОМ) — «космический» звук, изначально присутствующий в сознании (по опыту некоторых йогов — и в теле) каждого человека. Чтобы оценить это теоретическое заявление, нужно хорошенько поделать Нада-йогу. С точки зрения практики, АУМ — это гармонизирующий слог, особенное если пропевать его не спеша, позволяя звукам как бы «вытекать» друг из друга. Такое пропевание мантры невольно сопряжено с замедлением дыхания — и успокаивает ум. Попробуйте! Никто не запрещает совместить Шанкха-мудру и АУМ.
- «Нада» — внутренне, не звуковое, проявление звука «АУМ» — по йогической философии является своего рода «нитью», которой человек прикреплен к «Высшему сознанию». Это можно понимать по-разному, в том числе и чисто символически, и практически, но как бы то ни было, такое утверждение в йоге есть. С точки зрения практики, именно осознанное пропевание мантры «АУМ» в особом состоянии сознания (и, желательно, в Падмасане) позволяет открыть новые горизонты медитации. Об этом пишет Патанджали в начале «Йога-сутр», так что это не пустые слова. Для реализации этого помогает во время практики мантры «АУМ» сфокусировать ум на идее, ощущении бесконечности (бесконечность пространства Вселенной, бесконечность времени...).
Таким образом, значение этой мудры — «Я призываю Божественное в себе». Можно использовать эту аффирмацию, настрой, на первых порах в практике, для ускорения достижения нужного состояния.
Практика Шанкха-мудры проста. Достаточно сесть в медитативную позу (Лотос, Полулотос, Ваджрасану, Сукхасану и т.п.) и сложить руки так, как показано, потом можно попустить руки на колени.
Бхайрава-мудра («Жест Бхайрава»)
Эта мудра очень комфортна для долгого удержания — особенно во время медитации, или спокойных, медитативных дыхательных практик. Она создает весьма серьезное, решительное, настроение, по характеру это очень «мужская» мудра. И не удивительно, ведь она посвящена Бхайраву (имя собственное) — по легенде, гневному, активному, проявлению Шивы. В Индии это воспринимается в религиозном аспекте, но можно сказать, что «Бхайрав» — это отсечение ненужного, необходимое для очищения сознания, это энергия аскезы, тапаса — собственно, энергия практики йоги! Практика йоги — активное действие, вот и мудра эта по настроению — активная. Можно обозначить аффирмацию этой мудры как «Я добиваюсь поставленной Высшей цели» (можно мысленно повторять такой настрой во время удержания мудры).
С точки зрения эргономики, удобства удержания, эта мудра просто идеальна! До такой степени, что вы, возможно уже делали ее, сидя в медитативной позе, даже не зная, что это какая-то особая «мудра» — просто так комфортно держать руки.
Некоторые особо впечатлительные люди могут испытать во время удержания негативные тенденции, эмоции. Не надо пугаться, просто наблюдайте внутренние «картинки», и пассивно позволяйте им пропасть.
Эта мудра — мудра силы. Применять ее разумно, если вам, к примеру, надо заниматься, а лень — «сил нет». Или для формирования намерения на совершения благих дел. Не стоит совмещать ее практику с обдумыванием банальных, повседневных вопросов, просмотром телепередач и т.п., это скорее всего сведет на нет ее полезный эффект. Вместо этого, позвольте уму погрузиться в себя. Женщинам я бы не рекомендовал удерживать эту мудру подолгу. А также не стоит практиковать эту мудру на ночь, перед сном: ее лучше делать утром.
У этой хаста-мудры есть альтер-эго, «мирная», успокаивающая вариация — когда левая ладонь лежит поверх правой (Бхайрави-мудра). Бхайрави, по легенде — это спутница (супруга) Бхайрава, более мягкое проявление той же энергии. На многих изображения Гаутама Будда сидит в медитации, удерживая такое положение рук. Если вас «зашкаливает» от Бхайрава-мудры, делайте Бхайрави-мудру. Она успокаивает.
Шунья-мудра («Жест Пустоты»)
«Пустота» — так иногда описывается состояние Нирваны (Просветления) в популярной буддистской литературе, и это описание иногда истолковывается, как «ничто». Мастера поясняют, что в данном случае имеется в виду скорее «ничто из известного нам», то есть нечто запредельное, не имеющее аналогов, не объяснимое словами, а не ничто в нигилистическом смысле — как полное отсутствие чего-либо. Целью практики миллионов не может быть нуль, ничто!
Применительно к практике, эта мудра дает то, что «обещает» — состояние чистоты ума, в котором нет беспокойства, желаний, страха. Для многих людей, привыкших к постоянной гипер-стимуляции ума желаниями, это поначалу может действительно ощущаться как «совсем ничего», «ничто». При достижении цели практики (она же и цель медитации — «Читта Вритти Ниродха», «остановка мыслей» — по Патанджали) может даже испытываться короткий приступ страха. «Кто я, где я, зачем я?» — конвульсивно спрашивает себя человек, очнувшись после нескольких мгновений глубокой медитации. Затем это состояние безошибочно распознается как приятное, эталонное, и даже «блаженное». Таким образом, действие этой хаста-мудры — успех в медитации. Или успокоение ума.
Раскрытые в «принимающем» жесте ладони иногда могут ассоциироваться с просьбой о подаянии, молитвой, желанием получить что-либо. Такие мысли лучше сразу отбросить, они вредны для практики: в медитации мы ничего ни у кого не просим! Просто очищаем ум от негативных тенденций. В состоянии глубокой медитации, Самадхи нет ничего нового для нас — мы лишь сняли с зеркала (ума) толстый слой пыли (в том числе — книжной).
Я бы перевел значение этой мудры как «я есть То, Высшее». Такое состояние чуждо какой-либо интерпретации, интеллектуализации. Это чистая медитация, покой, ОМ... Хаста-мудра «Шунья» помогает достижению медитативного состояния. Как и «Бхайрав-мудра», и «Шанкха-мудра», она совместима с любыми медитативными и дыхательными практиками. Но вначале лучше попрактикуйте ее отдельно от всего, чтобы прочувствовать ее особый «вкус».
Не стоит думать, что хаста-мудры — что-то настолько специфическое или сакральное, что вы не можете использовать их по своему разумению, «в обычной жизни». Ритм современной жизни таков, что лучше всего попробовать делать их прямо сейчас, сразу же! Одним из плюсов хаста-мудр является как раз то, что их можно делать и на полный желудок, и вообще при любых условиях. Пожалуй, лишь в общественном транспорте или на рабочем совещании не стоит. А когда вы наслаждаетесь уединением, или стоите в пробке на дороге, собираетесь или уже закончили заниматься йогой, или даже просто слушаете приятную, расслабляющую музыку — самое время. На первых порах лучше держать вашу практику мудр в секрете от других людей, так будет проще достичь «чистоты эксперимента». Рационально уделять мудрам от 5 до 30 минут ежедневно, смотря по возможности.
