Основное правило Васту (ведической архитектуры) по комнате для духовных практик — это Северо-Восточное или Восточное расположение. Т.е. эта комната должна быть в СВ части здания, в идеале. Кроме того, в самом зале все должно быть ориентировано (по значимости) опять же, на Восток.
Например, если в зале или комнате, где вы занимаетесь йогой, вы установили мурти (изображение индийского божества) — например, Ганешу или Натараджа — то его надо ставить у восточной стены. Для этого, естественно, надо сделать полочку или какую-то другую подставку (прямо на голый пол ставить такое изображение нельзя — да и неудобно будет смотреть, а также можно споткнутся или упасть на него.
Кто не падал на медного Ганешу из стойки на плечах, тот не знает, как это болезненно!!
То же касается и изображений Мастеров прошлого или настоящего: если уж решили поставить в доме фотографию Гуруджи, то лучше — на восточную, или на северную сторону: вообще, направление на Восток считается «к знаниям», на Север — «к Учителям», так что и то и то будет верно.
Это логично еще и потому, что решает вопрос с Шавасаной: «куда лечь головой, а куда — ногами в Шавасане». Индусы говорят, что однозначно — головой к Гуру и алтарю, фотографиям Учителей или Гуру, и к инструктору йогу (если речь идет о занятиях в зале). Если отвлечься от своеобразного налета «поклонения», который тут неизбежно присутствует, это логично еще и потому, что если вы даже просто уважаете (а не «поклоняетесь») что-то — то вы к этому «обернетесь передом», а никак не задом, и не ногами, правда? Фанатизма тут быть не должно, и если вы в ходе занятия забыли, и легли «неправильно», за один раз вся ваша благая карма, конечно, не сгорит! Но правило в целом такое. Эти знания, которых раньше («при Союзе») у отечественных йогов не было, сейчас уже появились, и на занятиях видна негативная реакция на людей, которые ложатся в Шавасану «неправильно» — в случае ошибки вас могут вежливо (или не очень) одернуть.
Очень благоприятно свод комнаты делать в виде пирамиды или купола. Я бы сам посмеялся над этим советом, если бы не попробовал в какой-то период практиковать в комнате с «пирамидальным» потолком на даче, благоприятный эффект во время практик был заметен (добавлю от себя — об этом в Васту вроде бы не говорится, так что это личное мнение, личный опыт) — что натуральные материалы, такие как дерево — очень благоприятны для практики, в целом.
На семинарах некоторые остаются в зале для йоги спать — это не благоприятно. Ни для зала, ни для человека. Могут сниться очень странные сны, которые вы потом еще долго будете помнить и обдумывать так и сяк. И вообще энергетика в зале для занятий — не для сна.
По возможности, не стоит заниматься в той же комнате, где вы спите — гораздо лучше библиотека или рабочий кабинет или комната отдыха, если вообще есть какой-то выбор. В иделе, комната для йоги должна быть отдельная. В этом один из самых приятных моментов занятий в йога-центре — что «пространство наработано» именно для йоги. И ни для чего больше. Т.е. не очень-то благоприятно в том же зале кушать и пить чай.
В то же время, по Васту в зале для духовной практики можно хранить воду (она «подзарядится»). То есть, в йога-зале теоретически можно поставить кулер или, рядом с ковриком — бутылку с водой. Другое дело, что если вы не худеете, то за 2 часа и еще 30 минут после йоги лучше не пить воды — энергетический эффект будет мощнее, да и заниматься легче.
Шкафы в комнате — или полки для пропсов в йога-зале — должны располагаться с южной и западной стороны.
Йоги давным-давно узнали, что звуковые (и ментальные) вибрации имеют большую силу, они влияют и на самого человека, и на помещение самым явным образом. При этом, хорошие — и плохие! — «вибрации»: слова и мысли — могут в помещении «копиться». Поэтому в комнате или зале для йоги нельзя сквернословить, ругаться, спорить и доказывать свою правоту, вообще проявлять эгоизм. Громко или тихо сказано слово — не очень важно. На деле, результат будет даже если подумать о чем-то: будь это хорошее или плохое. Такая «ментальная» и словесная чистота в зале для занятий — особенно, конечно, тонкими практиками: медитацией и пранаямой, мантра-йогой, Йога-нидрой — не менее важна, чем обычная бытовая, санитарная чистота.
«Почистить» помещение для йоги, где, например, была перепалка, конфликт, или же люди спали, ели — можно, опять же, чтением мантр, только долгим, от часа и более — это тоже личная наработка, проверено!
В комнате или зале для йоги очень благоприятно хранить книги по йоге и духовному развитию. Конечно, их надо не просто держать там, а регулярно изучать — но факт в том, что хранить тексты по йоге в зале (комнате, уголке) для йоги благоприятно.
Читать никто в зале для йоги, скорее всего, не станет. Да смысл и не в этом! Читать надо дома, и не чужие книги, и а свои — в которых можно делать пометки.
Достаточно поставить на видное место 1-2 толстые книги, такие как «Хатха-йога Прадипика» и «Бхагават-Гита» или что-то подобное, чтобы создать атмосферу уважения к истинным традициям йоги, и духовным знаниям. Это задает правильный вектор — намекая на полезность изучения оригинальных текстов (а не только свежего номера «йога-журнала»). При этом, книги по йоге нельзя использовать как подставку — например, для музыкального центра или благовоний. Это по Васту большая ошибка.
В зале, комнате или углу для йоги очень хорошо держать живые цветы. Можно и в горшках, только главное не кактусы, они по Васту считаются «демоническими» (кактусам место — у компьютера). Сейчас многие экзальтированные люди выступают против «убийства» живых цветов! Известно, как не любила срезанные цветы Ванга. И это можно отчасти понять. Но по Васту и по Аюрведе цветы приносят в дом только хорошие энергии. Они дают человеку свои качества: силу, свежесть, красоту. Поэтому на Востоке, например, принято дарить Гуру и вообще уважаемым йогам — живые цветы.
Войдя в зал для йоги (особенно в первый раз — например, при посещении нового йога-центра или семинара по йоге) — считается благородной привычкой слегка поклониться.
При этом, не переживайте, что этот жест будет воспринят превратно. На деле, не ясно, кому поклонился человек — собравшимся, учителю (инструктору, ведущему мастер-класса), алтарю или самой Йоге. И это может быть едва заметный жест! Главное, поклониться мысленно, внутренне, настраиваясь на уважительное, молчаливое и внимательное восприятие (а не оценку) информации, что многим социально активным людям, приходящим на йогу, вовсе не привычно.
Еще один «ритуал» вхождения в новое пространство — это обойти зал кругом, по часовой стрелке.
Поклоны и обход кругом можно, конечно, не делать каждый день, приходя на свое привычное занятие по йоге! Но имеет смысл сделать (хотя бы поклон), когда имеет место важное событие: например, приехал зарубежный Мастер йоги, или вы, скажем, начинаете занятия на преподавательском курсе (а тем более — собрались сдавать экзамен на сертификат!).
В зале для йоги хорошо зажигать и хранить благовония. Лучшие благовония — освященные, из ашрама или храма, но подойдут фактически любые. С точки зрения здоровья, лучше не индийские дешевые (они «химические»), а тибетские или китайские, которые сделаны почти или полностью из натуральных ароматических трав. Нередко такие благовония, кроме того, обладают эффектом очистки пространства — как, например, можжевельник (самые натуральные благовония — россыпью — называются САНГ, их не очень легко жечь, зато они 100% натуральные).
Легенду о том, что во многие индийские благовония кладут коровий навоз (обладающий сильным очищающим эффектом) я бы не стал принимать всерьез в наши дни — если это и правда, то вероятно относится к не самым дешевым благовониям ручной работы. Сложно представить современную индийскую фабрику благовоний, где в технологию приготовления многомиллиардной партии палочек включен чистый — т.е. которого не коснулись мухи! — коровий навоз.
Нельзя входить в зал или комнату для йоги, а тем более, находиться там — в обуви. Это касается и тренировочных (фитнусовых) кроссовок. Тем более, они на йоге не нужны. Тапочки надо отставить как можно дальше от вашего коврика для занятий. Считается, что обувь (не святого человека) пропитана его материалистичными заблуждениями. Это, говоря йоговским языком, «концентрированная Самсара». В это можно верить или не верить, но опять же, имея уважение к себе, своему тонкому обонянию и хорошему вкусу, вряд ли вы поставите свои домашние тапочки или другую обувь себе (или другим людям) под нос!
Перед занятием и тем, как войти в зал для йоги, нужно помыть руки (и, в идеале), стопы. Это не просто правило гигиены (вы не станете мыть потом с мылом ваш коврик для йоги? Да и не просто это), но и проявление уважения. А также своего рода ритуал настройки. А также «ключает» прану — особенно если вода была прохладной. Я бы рекомендовал (вслед за известным деятелем йоги Свами Сатьянанда Сарасвати, одного из отцов-основателей Бихарской школы йоги) перед занятием вообще принимать душ, т.е. омыться целиком. Душ до и после йоги не должен быть ледяным или очень горячим. И в любом случае, прямо с улицы, даже не помыв руки, приходить на йогу нежелательно.
В зале для йоги не нужно вытягивать ноги в восточную сторону — т.е. к алтарю и инструктору, это проявление неуважения. В Индии так никто не делает, и если вы выполните такой номер, вас если и не одернут, то точно посмотрят, как на представителя невежественной, низшей касты («собакоеда»). Точно так же не красиво сидеть спиной к алтарю и преподавателю (да и зачем? — разве что чтобы по мобильнику потихоньку поговорить, сидя за колонной?).
Очень грубое нарушение «ведических» и йоговских правил — это перешагивать через людей (и, в меньшей степени, их вещи: коврик, сумку, одежду, пропсы, тетрадку для записей и т.п.). Перешагнуть через человека считается способом передать ему негативную энергию! В ведической культуре не перешагивают ни через кого, даже через мертвых, не перешагивают и через уважаемые вами предметы. Точно так же, как вытянуть ноги к человеку, перешагнут через лежащего в Шавасане (или Кобре!) — это проявление полного невежества (вашего лично) и неуважения, пренебрежения (по отношению к другому человеку).
Считается, что в зале для йоги неблагоприятно носить или использовать одежду и другие предметы из кожи и меха. Исключение — «асана», шкура для практики, которой (возможно, к счастью) почти никто из современных западных йогов не обладает. Вполне этичный заменитель древней «асаны» — «овечья» шкура из качественной синтетики, которую я видел у некоторых практикующих Кундалини-йогу. Это очень практично, особенно, скажем, на выездном семинаре в Подмосковье, да и в прохладно йога-студии зимой тоже — сидеть на пранаяме и медитации не в пример удобнее и теплей! В любом случае, в зале для йоги не принято сидеть на голом полу, даже если тепло. Вообще говоря, по-хорошему (как это принято в традиции йоги Бихарской школы, в Традиции Натхов и многих, если не всех других) — сидеть лучше даже не просто на коврике (йога-мате), а еще постелить дополнительно шерстяной плед или шерстяной\шелковый платок. Речь идет не о практике сидячих асан, конечно — а о пранаяме и медитации. Но, с точки зрения банального удобства, такую технологию недурно применять и в Шавасане, и на Йога-нидре. Это, конечно, уже не знания Васту, но четко по теме.
Всех «ведических» правил, относящихся к комнате для духовной практики, и не перечислить в этом коротком материале. Тем более, что некоторые из них относятся именно к религиозным ритуалам и поклонению, к которым йога — наука и практика самопознания — не относится. Уверен, что даже бегло ознакомившись с наукой Васту, вы сможете найти что-то полезное для себя, что можно применять каждый день.
В подготовке статьи использованы материалы лекций Р. Нарушевича.
