Гош — продвинутый йогин и буддистский монах из Суринама (Ю. Америка), который провел много лет в лесных ретритах в джунглях. Он лечит людей Рейки (наложением рук), а живет полгода в джунглях в Гоа, а полгода — в Европе, везде очень просто, аскетично. Я встретил его в Гоа, на пляже Палолем бич. Поговорив с ним, я узнал, что Гош (ему более 70 лет) прожил в джунглях около 35 лет, раньше он был преданным Шивы (т.е. в традиции Индуизма), а затем стал буддистским монахом: около 10 лет он жил в монастырях в Таиланде, где ему поручили преподавать Виппасану.
Начиная с молодых лет, Гош много скитался по миру, объехал всю Южную Америку и затем Юго-Восточную Азию. Практически не имея денег, он в общей сложности объездил десятки стран. Несколько раз Гош бывал и в Европе, но по его собственным словам, он предпочитает места, где можно ходить почти без одежды — в набедренной повязке, традиционной для индийских йогов.
Внешне Гош очень похож на известного святого Рамана Махарши, которого он считает своим духовным учителем. У него длинные седые волосы, очень смуглая кожа и пронзительный взгляд, во всем, что он делает и говорит, сквозит какая-то удивительная доброта и сила. Я бы не удивился, ему бы кто-то сказал, что он святой или что он — реализованный мастер йоги.
Гош проводит курсы Виппасаны, лечит наложением рук, преподает йогу, Рейки и Цигун. Стиль йоги Гоша невозможно описать коротко — это авторский, живой стиль, внутри которого Гош разрешает своим ученикам экспериментировать. Гош убежден, что каждый, кто практикует йогу, должен сам стать своим учителем — иначе практика не будет гармоничный. Он призывает, прежде всего, прислушиваться к себе, к своему телу, чтобы снять накопленное в теле напряжение, а не преумножить его. В его словах много специфической буддисткой философии, но то, чему он учит, показалось мне вполне актуально у нас на Западе, как и там, на Востоке.
Привожу выдержки из интервью, взятого в январе 2012 года, в Палолем-бич, Ю. Гоа, Индия.
А.С.: Как можно увидеть на твоих уроках йоги, ты практикуешь особый, очень необычный стиль: этакое смешение хатха-йоги с Цигун, может быть немного Тибетской (Янтра- ) йоги, и еще какие-то непонятные совершенно упражнения. Ты считаешь, это нормально, это хорошо — смешивать разные практики, разных традиций?
Гош: Определенно, да. Потому что йога — живая. Многие сегодня пытаются преподавать йогу так, как их научил их Гуру, и как он преподавал в свое время. Но ты знаешь, в Малайзии я встречал трех учеников моего Гуру, и каждый из них преподавал в своем стиле, очень отличном от двух других. Потом, в Индии, я узнал, что у знаменитого Кришнамачари было два ученика – Айенгар и Патабхи Джойс, и как ты знаешь, их стили кардинально отличаются. Все это потому, что йога — штука живая. И я скажу тебе так – ты можешь научиться йоги не у кого-то, а только у собственного тела. Ты можешь научиться асанам у других людей, но йоге никто тебя не научит, только ты сам! У нас всех разные тела. Что хорошо для моего тела — не обязательно хорошо для твоего! Поэтому ты должен делать лишь то, что хорошо для тебя. Это приведет к тому, что ты сформируешь свою практику. Другие люди будут приходить и говорить, что им не нравится в твоей практике. Ты должен будешь их выслушать и попытаться проверить их суждения, выяснить, насколько они правы в своей критике. А просто практиковать что-то под именем, прикрываться чьим-то чужим именем — это неправильно. Например, кто-то говорит: «Я преподаю йогу Айенгара». А ты лучше познай самого себя! Так, например, в Италии есть знаменитая преподавательница йоги, Ванда Скаравелли, она училась у Айенгара и Десикачара, но потом основала свой стиль.
А.С.: Как ты считаешь, хорошо ли преподавать и изучать йогу в больших группах — так, как это происходит на Западе?
Гош: Для начала и так сойдет. Иногда можно заниматься в группе, иногда индивидуально. На самом деле, это зависит от учителя: один учитель может «потянуть» большую группу, другой нет. И еще надо сказать, многие грешат тем, что слишком вмешиваются на занятиях в практику своих студентов. Они поправляют их, тянут и толкают, мне это совершенно не нравится. Я знаю людей, которые вообще перестали заниматься йогой потому, что на занятиях был вот этот тяни-толкай! Учитель должен просто и доступно объяснить упражнение, но ни в коем случае не «заталкивать» людей в асану. Иногда прикасаться к студентам, поправлять их — можно и нужно, но делать это надо очень легко. Иначе люди могут просто поранить себя, и это случается чаще, чем можно себе представить — слишком часто. Я знаю студентов, которые совсем перестали заниматься йогой, т.к. во время урока преподаватель слишком навязчиво «помогал» им, в буквальном смысле толкал их делать асану глубже. Это неприемлемо.
А.С.: Хорошо, а какими качествами должен обладать преподаватель по йоге? Что важнее всего? Считаешь ли ты, что преподаватель должен быть в той или иной степени «просветленным» чтобы преподавать? Или просто требуется немного опыта?
Гош: Ну, если бы все преподаватели были просветленными, это для нас было бы очень плохо, так как преподавать стало бы некому. На самом деле, нужны преподаватели самого разного уровня — для учеников разного уровня. В том числе, нам нужны и преподаватели, которые дают практику на уровне детского сада, они не менее нужны, чем продвинутые учителя. На самом деле, подавляющее большинство преподавателей могут дать только самые азы — то есть, асаны — так как сами занимались только Асаной. Сейчас ведь акцент идет на «Аштангу» - но не на ту Аштангу, про которую написано в трактатах по йоге и которая буквально значит «восьмеричный путь», полная йоговская практика, включая самые глубокие уровни медитации. Западная «Аштанга» — это только асаны. А ведь асана это не 10.000 вариаций стойки на голове, «закиньте обе ноги за голову» и тому подобное, это всего лишь удобная, стабильная поза для медитации. Вся эта «Аштанга» может быть прекрасной практикой, но не факт что она подготовит твое тело для медитации. А медитация — это самое важное в йоге, потому что только через нее можно достичь Просветления. Другие практики йоги не ведут к Просветлению! Они хороши для тела, но не более того. Нужно идти дальше. Как говорил Будда, «конец страданию», конец сомнениям, фрустрации, отчаянию может положить только медитация. Если ты все еще испытываешь какие-либо страдания, дискомфорт, грусть, сомнения — можешь быть уверен: ты еще не Просветлен! Многие учителя заявляют, что они Просветленные, но совершенно очевидно, что почти никто из них Просветленным не является. Чтобы узнать учителя, нужно остаться с ним подольше, посмотреть, как он живет и как ведет себя, как реагирует. Если он раздражается, злится, погружается в депрессию, или, скажем, курит — можно быть уверенным, уж он-то точно не Просветленный!
А.С.: Я видел многих людей, которые практиковали ту или иную йогу годами, даже десятилетиями — и без особого результата. Они не просветляются, даже близко ничего такого. Что бы ты посоветовал людям, которые заметили, что их практика не приносит особых плодов?
Гош: Дело в том, что большинство людей живет в так называемом «адском сне», как это называет Дон Мигель Руис в своей книге «Четыре соглашения». То есть, проще говоря, они насколько индоктринированы, прозомбированы системой, что действительно верят тому, что им навязано. Пока они в таком состоянии, им не поможет никакая практика, сколько лет на нее ни положи. Они могут практиковать много лет, но все равно будут жить в «адском сне» — сне общества. Наши родители смогли научить нас лишь тому, что знали сами — жить в обществе. Я говорю сейчас не только о современном западном «обществе потребления» — я говорю о любом обществе. В древние времена было много людей, которые хотели тотальной свободы: буддистские монахи, йоги, саддху, отшельники, святые, и так далее. Они понимали, что общество не принесет им свободы, потому что все, чему оно учит — уводит от верного пути, общество выращивает людей для своих нужд. Общество может научить выживать, зарабатывать себе на жизнь — но никогда не научит, как познать себя, свое истинное Я. Общество всегда будет порицать таких людей. Потому что меньше всего обществу выгодно чтобы ты достиг Просветления, т.к. тогда оно будет тебе не нужно.
А.С.: То есть, другим словами, ты рекомендуешь ненадолго уйти в джунгли, чтобы «очистить сознание» от шаблонов, навязанных обществом, родителями, школой и т.п.?
Гош: Не обязательно. Лучшее, что может сделать человек — это начать заниматься йогой с каким-либо учителем, чтобы знать, что делать, чтобы иметь идеал. Делай ту практику, которую он тебе дает, и если ты почувствуешь, что она тебе подходит — прекрасно, в противном же случае найди что-то другое. Что хорошо для меня, не обязательно хорошо для тебя. Я прожил в джунглях много лет, но если человек не знает, что делать с самим собой, с собственным умом — это может быть для него очень тяжело. Нужно понять, подходит это тебе или нет. Например, мне не очень подходит Европа — потому что там приходится все время надевать слишком много одежды, это просто не комфортно.
Не обязательно, на самом деле, уходить в джунгли. Можно начать с медитационного ретрита вроде Виппасаны, это помогло бы стольким людям! Виппасана показывает, с чего начинать, и это ценно. Но это может быть любая йога, любая духовная практика — пробуй. Ты всегда можешь почувствовать, подходит тебе так или иная практика или нет. Некоторые начинают преподавать йогу Айенгара, а потом понимают, что хотят делать что-то другой, пробуют другую йогу. Аштанга, Хатха, Виньяса — да что угодно. Некоторые идут к каком-то учителю просто потому, что у него хороший вэб-сайт. Ну и пусть, для начала и так можно! Существует столько разных путей, миллиарды путей, так что просто пробуй разные, чтобы выяснить, что подходит именно тебе!